Depression

Assalamulaikum, hi semua.

Lama xmenulis kt sini..xde idea..tp kali ni aq harap ianya bermanfaat buat korg semua.

Selama ni aq xpernah amik tau pun hal artis dan hal org lain. Bagi aq, lantak lah hidup diorg...xde kaitan dgn aq pun. Tapi aq lupa. Apa yg berlaku sekeliling ada sebab dan Allah nk kita belajar sesuatu darinya.

2017 menyaksikan kematian 2 penyanyi yg menjadi inspirasi ramai, Chester Bennington dan Kim Jong Hyun. Pemergian diorg adalah disebabkan suicide! Punca? Depression!

Kes Chester tu pada awalnya aq mmg xboleh terima kematian dye tu. Dgn semua perkara yg dye dh plan, tindakan dye utk bunuh diri tu aq rasakan xmasuk akal. Tapi bila kes Jong Hyun pula muncul, kemudian kes Iqram Dinzly (dakwaan yg menyatakan dye alami depression) dan juga kes Dato Farid Kamil, aq jd mcm, "what the hell is this? how do you managing your emotions man?!"

Pihak media pun aq tgk xhenti2 sebut pasal hal ni, tambah lg dgn bbrp individu yg pernah mengalami depression tampil beri keterangan dan menceritakan pengalaman mereka dan juga tanda2nya. Aq terhenti sekejap. Fikir~~ dan aq teringat suatu peristiwa dulu.. dan kemudian aq mula fhm situasi mereka.

"I've been through depression before...several times.. Now I know how you feel inside"

itu yg terdetik kt hati aq bila segalanya yg pernah terjadi dulu bagai diulang siar dlm kepala aq.. Aq tgk video2 Jong Hyun dan Chester, air mata mengalir walaupun aq cuba utk tahan. Betul la kata isteri Chester, "Depression has no face".. Aq sendiri xsedar yg aq pernah alami depression tu. Sendiri xdpt nak kawal fikiran, xdpt kawal emosi.. Allahu! Bkn mudah utk hadapi semua tu..aq bersyukur aq masih ada iman yg secebis ni.. Adanya iman tu selamatkan aq drpd tusukan pisau yg pernah aq halakan ke tubuhku sendiri. Jika tidak, mungkin pengakhiran hidup aq pun mcm mereka. Terima kasih buat mereka yg pernah bg semangat kt aq dulu, ada antara korg cuma teman alam maya, kata2 korg dh selamatkan aq. Alhamdulillah aq masih bernyawa.

Korg yg xpernah alami depression ni, jgn lah sesuka hati berkata dan kecam org lain. Korg xtau apa sebenarnya yg berlaku dlm hidup seseorang tu. Hatta ahli keluarga ko sendiri pun ko xkn dpt jangka dgn tepat apa yg selama ini dye sembunyikan atau cuba smpaikn. Adanya media sosial sekarang aq tgk bknlah mendatangkan faedah, tp dijadikan sebagai medium utk mencaci, mengherdik dan mengeji org lain. Jangan tmbah beban di hati org lain lg dgn kata2 kau tu. Sblm mengata/ berbalas komen, tlonglah! TOLONGLAHH! fikir bagaimana rasanya kalau kau di tempat mereka.

sama2lah kita beringat dan saling mengingatkan..

Cara Asif Memindahkan Istana Balqis

sumber : https://dajjal.wordpress.com/2008/08/07/cara-asif-memindahkan-istana-balqis/

oleh Ibnuyaacob & Ustaz Badri

Artikel ini adalah sebagai membahaskan hujah Muhammad Isa Dawud tentang penggunaan tenaga cahaya dalam operasi pemindahan Istana Balqis oleh Asif Bin Barqiya.
Artikel ini juga ingin menyatakan ‘tidak setuju’ akan pendapat bahawa Asif telah menggunakan tenaga cahaya. Hujah ini bukanlah kajian baru, tetapi hujah yang diambil dari kitab kajian-kajian ulama’-ulama’ tasawuf terdahulu.
Dalam bukunya (Muhammad Isa Dawud) yang bertajuk, “Dajjal Akan Muncul Dari Kerajaan Jin Di Segitiga Bermuda”, dengan panjang lebarnya menerangkan akan teknologi cahaya yang telah dicapai sejak zaman silam.

Penerangan ini mencakupi pelbagai sudut dan intipati bermula dari beberapa kiraan kelajuan cahaya, kenderaan UFO sehinggalah kepada kesimpulan bahawa Asif Bin Barqiya telah menggunakan cahaya.

(kami sendiri berasa hairan mengapa MID tidak menggunakan kitab tasawuf untuk membahas soal Asif bin Barqiya, mustahil beliau tidak mengetahui. Namun mungkin beliau ada sebab-sebab tertentu yang tidak dapat kita fikirkan. Mudah-mudahan Allah melimpahi rahmat dan kesihatan atasnya untuk terus menulis)


Sebenarnya Asif Bin Barqiya bukanlah seorang saintis, tetapi beliau adalah ahli sufi, ahli tasawuf dan pengamal tarekat dengan ilmu-ilmu laduni yang tak terkira banyaknya.
Biografi Asif Bin Barqiya hanya dapat diperoleh melalui kitab-kitab pengajian tasawuf dan kelas-kelas tarekat sama ada di Timur Tengah, Pattani, Malaysia atau Indonesia. Bagi sesiapa yang pernah menyertai kumpulan-kumpulan tarekat Shatriyah atau Ahmadiah, sudah pasti guru-guru tarekat tidak terlepas mendedahkan tentang hal Asif yang zuhud ini.


Bagaimana Asif Memindahkan Istana Balqis?

Sebelum menjawab soalan di atas adalah lebih baik kita renung semula ayat al-Quran berikut:

“Hai pembesar-pembesar siapakah diantar kamu sekelian sanggup membawa singgahsananya kepada ku sebelum mereka datang kepada ku sebagai orang-orang yang berserah diri.”

“Berkata Ifrit (yang cerdik) itu dari golongan jin, aku akan datang kepada ku dengan membawa singgahsana itu kepada mu sebelum kamu berdiri dari tempat dudukmu; sesungguhnya aku benar-benar kuat untuk membawanya lagi dapat dipercayai. Berkatalah seorang yang mempunyai ilmu dari al-Kitab; “Aku akan membawa singgahsana itu kepada mu sebelum matamu berkedip.”

“Maka tatkala Sulaiman melihat singgahsana itu terletak di hadapannya, ia pun berkata; “Ini termasuk kurniaan Tuhanku untuk menguji aku, apakah aku bersyukur atau mengingkari (akan nikmat-Nya) . Dan barang siapa bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri. Dan barangsiapa yang ingkar, maka sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya lagi Maha Mulia.” (An-Namli, ayat 38-40)

Jawapannya ialah;

Cara Asif memindahkan Istana Balqis cukup mudah iaitu dengan niat di dalam hati sahaja. Walaupun Asif hanya sekadar berniat, tetapi “niat” yang dicetuskan dalam hati Asif tidak sama dengan cara kita orang biasa berniat.

Niat yang didetikkan oleh Asif sebenarnya “berkaedah”. Dan ia sejenis kaedah teknologi yang berkaitan amalan-amalan tarekat dalam ilmu tasawuf.
Niat beliau telah disokong oleh suatu teknologi tasawuf yang diberi nama Keramat Dunia Ke-19.

Dalam kitab Lum’atul Aurad karangan Wan Ali Bin Abdul Rahman Al-Kelantani ada membahaskan bahawa ketika Asif berniat ‘menghadirkan’ istana Balqis, Asif telah menyertakan sekali dalam niatnya kalimah “Yaa zaljalaa..liwal ikram…”.
Ulama’-ulama’ tasawuf keseluruhannya menyetujui bahawa martabat teknologi yang dimiliki Asif adalah antara tertinggi dikalangan manusia biasa (tidak termasuk Nabi & Rasul). Teknologi keramat Asif sudah berada di puncak teknologi tasawuf yang dinamakan capaian akhir “Kun fayakun”.
Perbahasan panjang lebar tentang martabat-martabat keramat seperti ini juga boleh didapati dalam kitab Syarah Hikam dan Sairus As-Salikin.


Apakah Keramat Dunia KE-19?

Keramat Dunia Ke-19 atau ringkasnya KDK-19 ialah suatu martabat ilmu yang dianugerahkan Allah SWT kepada insan-insan yang telah mencapai tahap kekasih Allah. Sesiapa sahaja boleh memperolehnya asalkan bertaqwa, berzuhud, bertarekat dan beramal soleh.
KDK-19 tidak boleh diperoleh hanya dengan kuat beribadat dan berzikir. Terdapat kaedah-kaedah tertentu yang mesti diikuti dan dipandu oleh guru tarekat yang mursyid untuk memperolehnya.
Keramat Dunia Ke-19 bermaksud sesiapa yang memilikinya akan mampu menghadirkan atau mengadakan sesuatu benda, kejadian atau tingkahlaku hanya dengan niat di dalam hati. Dalam erti kata lain apa yang terlintas di hati akan dimakbulkan Allah.


Peringkat-Peringkat Keramat Dunia

Di dalam kitab tasawuf telah diterangkan dengan nyata akan KDK-1 hingga KDK-20. KDK boleh diringkaskan sebagai visi akhir seseorang ahli tarekat. Tetapi ada juga ahli tarekat yang tiada langsung mendapat KDK ini, cuma sekadar mendapat keramat-keramat yang biasa seperti menyembuhkan penyakit, berkomunikasi jarak jauh atau berjalan di atas air.


Berikut ialah senarai teknologi KDK yang menjadi rebutan ahli-ahli tarekat:

KDK-1 : Peringkat ini Allah amat kasihkan dan memuji-muji nama mereka (ahli tasawuf). Alangkah bertuah dan mulianya mereka ini kerana sentiasa dipuji Allah.

KDK-2 : Allah sendiri mengucap terima kasih kepada mereka. Sekiranya kita diucap terima kasih oleh seorang yang hina pun sudah cukup baik, apatah lagi jika Allah sendiri yang mengucapkannya.

KDK-3 : Allah Taala sangat kasih dan cinta akan mereka. Jika seorang raja mencintai kita sudah cukup untuk kita bermegah dan mendapat faedah, apatah lagi raja sekian alam sendiri yang cintakan kita.

KDK-4 : Allah Taala sendiri menjadi wakil untuk mengurus urusan mereka.

KDK-5 : Allah Taala menjamin rezeki ke atas mereka ke mana sahaja mereka pergi.

 

KDK-6 : Allah Taala mengawal tubuh badan mereka dari disakiti musuh.

KDK-7 : Allah Taala menjadi sahabat teman setia mereka.

KDK-8 : Ahli sufi berjiwa besar dan tidak terasa terhina membuat kerja-kerja yang tidak disukai orang. Malah mereka tidak suka ditolong orang hatta raja sekalipun.

KDK-9 : Tinggi hemah dan kezuhudan seta tidak sedikit pun ternoda dengan kemegahan dunia.

KDK-10 : Kaya hati, tenteram dan aman. Tidak terkejut dengan kekayaan baru yang datang dan tidak pula susah hati bila ditimpa kemiskinan.

KDK-11 : Bersinar-sinar nur hati mereka hingga dapat memberi petunjuk kepada orang ramai tentang ilmu-ilmu rahsia, hikmat-hikmat yang tidak dapat diberi oleh manusia biasa.

KDK-12 : Sentiasa berlapang dada sehingga bala yang besar tidak mampu langsung menggundah-gulanakan jiwa mereka.

KDK-13 : Wajah mereka sentiasa terpancar sinar kehebatan dan mampu merebahkan orang yang melihat atau musuh yang mendekati hatta raja yang zalim sekali pun.

KDK-14 : Allah Taala melimpah keberkatan pada segala pergerakan tubuh dan perilaku mereka seperti tempat tidur, bekas makan dan tempat duduk sehingga diambil orang untuk keberkatan. Malah yang bersahabat dengan mereka juga mendapat tempias ilmu-ilmu keramat mereka.

KDK-15 : Mereka menguasai lipat jalan bumi, udara dan air sehingga jika dikehendaki terbang di udara atau menyelam di laut dalam nescaya diperkenankan Allah.

KDK-16 : Mereka dapat menunduk dan menjinakkan segala jenis binatang buas malah binatang itu dapat dijadikan khadam suruhan pula.
 

KDK-17 : Mereka dianugerahkan perbendaharaan bumi. Sekiranya mereka mengkehendaki harta karun itu timbul dari perut bumi nescaya berlaku. Mereka juga mampu mendatangkan rezeki (makanan) sendiri jika terasa kelaparan.

KDK-18 : Mereka menjadi tumpuan orang ramai Kepada orang yang berhajat berkasih kepada Allah wajarlah dijadikan mereka ini sebagai wasilah. Berkhadamlah dengan mereka ini mudah-mudahan akan sampai makrifat kepada Allah.

KDK-19 : Apa sahaja yang terlintas di hati atau tergerak lidah untuk meminta sesuatu hajat nescaya tercapailah hajat mereka.

KDK-20 : Terjatuh mesra kasih orang ramai apabila terpandang mereka.

Kesimpulan

Dajjal tahu siapa Asif bin Barqiya, apa kehebatannya dan ini bukan sesuatu jangkaan kerana Dajjal mampu mendapat maklumat berikut melalui Iblis laknatullah. Cuma Dajjal itu tidak mampu meniru dan mencipta ilmu tasawuf kerana ia ilmu makrifat yang berkaitan kezuhudan hati.
Dajjal tidak mampu mencipta teknologi ini kerana ia berasaskan wirid dan zikir. Zikir tidak boleh dilihat kehebatannya, ianya hanya boleh didengar.
Menyedari kekurangan ini Dajjal terpaksa berhempas pulas menggunakan tenaga elektrik dan cahaya untuk menandingi ilmu tasawuf ini. Eksperimen Phildephia sudah menjalani beratus-ratus ujian tanpa diketahui.

Ini bukanlah bermakna Dajjal masih diperingkat tenaga elektrik, Dajjal sudah pun mempunyai teknologi cahaya yang digunakan UFO. Cuma Dajjal belum bersedia menimbulkan teknologi itu di tengah-tengah masyarakat sekarang kerana ia belum sesuai.
Kejayaan menggunakan cahaya akan berlaku juga seperti kejayaan memunculkan gambar di skrin televisyen zaman dahulu. Idea teknologi ini akan didetikkan di otak salah seorang terpilih (the chosen one) tidak lama lagi.

Dengan terhebahnya teknologi itu kelak maka hampirlah saat perang dunia akhir zaman.


P/S : Maklumat ilmu tasawuf adalah sesuatu yang sensitif bagi masyarakat yang tiada ilmu zaman sekarang ini. Bagi yang berminat mengetahuinya dengan lebih lanjut hendaklah menanyakan sendiri kepada tuan guru-tuan guru di mana-mana sekolah pondok. Jangan sesekali menanyakan ilmu ini di internet walaupun ada ustaz-ustaz yang membuka ruang bicara secara online.


(PERHATIAN : Bagi yang berminat menggunakan artikel ini untuk blog peribadi hendaklah kiranya tidak dibuang akan pesanan P/S yang tertera di atas bagi mengelak syak wasangka dan fitnah pembaca bukan Islam. Hendaklah diletak alamat blog ini ( https://dajjal.wordpress.com/2008/08/07/cara-asif-memindahkan-istana-balqis/ )agar tiada kesangsian dalam mengetahui sumbernya.)

MENCARI TUHAN..

Faith atau akidah adalah perkara yang secara fitrahnya ada dalam diri setiap makhluk yang bergelar manusia. Setiap perkara yang berlaku pastinya dikaitkan dengan akidah samada secara sedar ataupun tidak.

Dari seseorang itu dalam kandungan hinggalah matinya dia tidak dapat lari daripada hakikat akidah dalam diri. Buktinya apa?

Lihatlah ~

bagaimana ibu dan bapa menjaga bayi yang masih dalam kandungan?

Bagaimana tindakan ibubapa atau penjaga setelah seorang bayi dilahirkan ke dunia?

Bagaimana pula didikan ibu bapa dan orang sekeliling pada orang yang dikenali?

Tuhan!!

Semuanya tentang Tuhan.

Terima berita gembira à  thanks to God..

Ditimpa musibahà where is the Lord?

Mengharap sesuatu à I beg you oh God?

Sedar tak bahawa akidah kita ini perlu kita jaga bagaikan permata dan delima yang berharga yang kita miliki. Apa agama sekalipun sentiasa berusaha untuk menarik ummatnya ke arah “kebenaran” dalam agama.

Namun~~

Di manakah autoritinya?

Semua agama di dunia ini ada saja pihak yang menyelewengkannya sehinggakan “kebenaran” dalam sesuatu agama seolah-olah tenggelam menyebabkan penganutnya tercari-cari dan ragu dengan “yang di anutinya”. HANYA Islam agama yang dipelihara Allah.

Kerana :

Inna ad-diina ‘inda Allah al-islam

Dalam kalangan umat islam munculnya golongan zindiq, dan pelampau agama yang memberat-beratkan hal yang ringan hingga saling mengkafirkan antara satu sama lain, tetapi keadaan tersebut tidak mampu menenggelamkan kebenaran Islam sebagai agama yang suci.

Sehingga sampai hari ini masyarakat bukan Islam lebih mengenal Islam pada agama Islam itu sendiri dan bukan pada gambaran Islam yang ditunjukkan oleh umat Islam. kerana kejahilan majoriti umat Islam dan keengganan untuk mendalami agama sedang mereka anuti.

Kerana fitrah yang di tiupkan dalam diri manusia adalah mentauhidkan Allah.

Firman Allah dalam surah al-A'raf ayat 172:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَا ۛ أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ

Mafhumnya:

 Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firmanNya): "Bukankah Aku tuhan kamu?" Mereka semua menjawab: "Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi". Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: "Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini". 

 Hal ini dijelaskan lagi dengan hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abu Daud:

ما من مولود إلا يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه وينصرانه ويشركانه.

Mafhumnya: Tidak dilahirkan seseorang itu melainkan dengan fitrah, ibu bapanya yang membentuknya menjadi seorang yahudi, dan nasrani dan orang musyrik..

Perkataan fitrah yang dinyatakan dalam hadis tersebut membawa kepada maksud mempercayai bahawa hanya Allah sahaja Tuhan yang ada dan wajib disembah. Hadis tersebut juga menyatakan bahawa fitrah tersebut akan berubah mengikut didikan orang sekeliling terutama sekali ibu bapa. 

Satu-satunya agama yang terpelihara dengan pegangan akidah yang satu ini dikenali sebagai Islam.

Autoriti dalam agama Islam terletak pada Al-Qur’an dan al-Sunnah bukan pada pendeta agama mahupun golongan ilmuan. Al-qur’an dan Sunnah menjadi rujukan utama umat Islam dari kerasulan Baginda SAW hingga ke akhir hayat dunia ini. Dengan kenyataan al-quran dan penjelasan lanjut daripada as-sunnah pelbagai ilmu wujud di dunia ini. Ilmu astronomi, sains, matematik, fiqh dan banyak lagi. Jika di amati dengan teliti, semua ilmu tersebut akan kembali kepada konsep tauhid kepada Allah.

Dengan ilmu astronomi, manusia dapat melihat bukti kekuasaan dan keagungan Allah Yang Maha Esa yang telah menjadikan ala mini dengan begitu indah malah tidak dapat diciptakan oleh manusia yang hebat sekalipun.

Dengan ilmu sains, manusia dapat mengetahui proses kejadian dirinya sendiri, mengetahui kelamahan diri dan mensyukuri nikmat Allah yang telah menciptakannya sebagai sebaik-baik makhluk. Satu makhluk yang dikurniakan akal yang membezakan darjatnya dengan makhluk Allah yang lain.

Dengan ilmu fiqh manusia termasuk yang bukan Islam dapat melihat betapa kasihnya Allah kepada hambaNya yang telah Dia ciptakan. Kerana syariah yang memandu manusia daripada membinasakan diri sendiri.

Sungguh!!! Allah tidak pernah dan tidak akan menzalimi para hambaNya. Malah peraturan yang termaktub sebagai syariat adalah untuk memandu manusia ke  arah keredhaan Allah dan kesejahteraan hidup di dunia dan di akhirat. Hukuman yang dikeanakan ke atas penjenayah seperti hudud, qisas dan ta’zir adalah sebagai pengajaran daripada Allah agar hambaNya tidak terus-menerus melakukan kesilapan pada masa akan datang.

Mempelajari ilmu tauhid tidak terhad ketika masih dibangku sekolah atau di majlis-majlis ilmu semata-mata. Malah tauhid adalah ilmu yang diaplikasi setiap detik, setiap saat dan setiap masa. Ini kerana setiap perbuatan dan kelakuan seseorang itu menggambarkan kedudukan tauhid dalam dirinya. Sekiranya tinggi pegangan tauhid dalam diri mereka, tinggi jugalah akhlak yang terpancar dari peribadinya. Sekiranya pegangan tauhidnya lemah, rosak binasalah dan buruk jugalah akhlaknya. Tauhid juga penentu aras keimanan seseorang. Hadis rasul SAW menyebutkan:

Rasulullah saw. bersabda, “Tidak ada pezina yang di saat berzina dalam keadaan beriman. Tidak ada pencuri yang si saat mencuri dalam keadaan beriman. Begitu pula tidak ada peminum arak di saat meminum dalam keadaan beriman.”

Mari sama-sama kita hayati tazkirah ini ^_^

https://www.youtube.com/watch?v=EfIRnw-_9tY

Wahai saudara ku!!~~

Adakah kita rasakan Islam itu sudah sampai tahap kejayaan yang sebenar-benarnya?

Adakah kita rasa kita telah menyampaikan ilmu yg ada dalam dada2 kita ini kepada orang ramai?

Adakah kita rasa kita semua ini telah mengamalkan Islam dengan sebaik2nya dan sesempurna mungkin?

Ya!!!

Islam sudah sampai tahap kejayaan yang sebenar2nya..

TAPI itu berkurun dulu..

Ya!!!

Kita telah sampaikan ilmu yang ada dalam dada2 kita..

TAPI sbnrnya kita cuma sampaikan kepada yang segelintir sahaja..

Ya!!!

Kita telah mengamalkan Islam..

TAPI xpernah berusaha untuk melaksanakannya dengan sebaik2nya dan sesempurna mungkin!!!

Di hadapan kita disajikan dengan pembangunan dan kemewahan..

Ilmu juga diperoleh seperti air hujan yang mencurah ke bumi..xperlu di cari, cuma perlu ditadah..

Hidup dalam keadaan alpa dan asyik dengan indah dunia..

CUKUPLAH!!

Cukuplah dengan kemewahan yang kita kaut..

Cukuplah dengan kealpaan yg menyelimuti fikiran.

Cukuplah dengan keasyikan yang merajai tubuh dan akal..

Keluarlah dari kelompok kekayaan..

Persiapkan diri untuk pergi..

Pergi dari segala kemewahan yg kita punyai..

Tetapkan hati, teguhkan iman, mantapkan akidah..

Untuk kita berkelana di bumi Allah..

Membantu yg lemah, meringankan yang susah..

Ya!!!

Kita akan penat dan letih melakukan semua itu..

kerana DUNIA tempat untuk kita berlumba2 menanam keuntungan AKHIRAT

DUNIA adalah tempat untuk kita menempa RAHMAT ALLAH di AKHIRAT..

Di luar sana ramai yang memerlukan kita..

Di luar sana masih ramai yang kehausan ilmu..

Di luar sana masih ramai yang hidup dalam kekeliruan agama..

Sepanjang usia ini, apa yang telah kita sumbangkan untuk agama?

Sepanjang detik ini, apa yang telah kita berikan kepada umat?

Sepanjang hela nafas ini, apa yang telah kita laburkan untuk saudara seakidah?

Allah Maha Tahu setiap apa yang kita kerjakan!!!!

serba sedikit berkaitan :

LATAR BELAKANG FALSAFAH

bagi insan yang mahu berfikir..

APA TU?

Anda berminat dengan falsafah??

Nak tau bagaimana pemikiran falsafah seseorang??

jika jawapan anda "ya"..

JEMPUT LAH BACA ^_^

1.1       PENDAHULUAN

Semenjak beberapa abad, dunia telah melalui fasa-fasa peringkat perkembangan ilmu dalam sejarah tamadun kemanusiaan. Pengetahuan mengenai alam dan segala sesuatu yang ada dalam kehidupan telah dikaji bagi mendapatkan keyakinan dan kepastian terhadap sesuatu. Kebangkitan perkembangan ilmu muncul disebabkan adanya kehendak dalam diri manusia yakni naluri ingin mengetahui terhadap sesuatu Allah SWT telah mengurniakan akal kepada manusia untuk berfikir dan mencari hikmah yang terkandung di sebalik semua yang berlaku dalam kehidupan.

Maka di sini ilmu falsafah memainkan peranan yang penting dalam perkembangan ilmu berkaitan kemanusiaan dan kehidupan. Ia merupakan suatu ilmu yang membahaskan perihal konsep kepada sesuatu pemikiran, mengkaji dan seterusnya menyelesaikan persoalan mengikut kaedah pemikiran yang betul. Allah SWT telah menurunkan wahyu Al-Quran sebagai panduan kepada umat manusia dalam membimbing akal yang bersifat terbatas untuk berfikir dengan baik dan rasional.

Walaubagaimanapun, sejarah juga telah merekodkan zaman kemajuan intelektual golongan ilmuwan Barat pada awal era kurun ke-17 hingga zaman kini. Mereka lebih menggunakan kaedah berfikir melalui keupayaan akal dan pancaindera sampai menafikan kewujudan Pencipta dan alam ghaib seperti hari kiamat, syurga dan neraka, alam barzakh dan sebagainya. Ramai tokoh ahli-ahli pemikir dari Barat lahir dan membawa pelbagai teori, idea, dan falsafah tersendiri. Ini disebabkan beberapa faktor yang mengakibatkan kemunculan kebangkitan yang berlaku di Eropah pada kurun ke-16.

Pada masa itu, berlakunya keruntuhan institusi gereja yang sekian  lama menjadi pusat rujukan masyarakat Barat yang hidup pada zaman yang dinamakan zaman kegelapan.  Hal ini kerana falsafah pada mulanya berasaskan agama Kristian di mana gereja menjadi pusat rujukan. Pihak gereja telah membuat pelbagai bentuk penindasan kepada golongan bawahan dengan menekan dan menindas mereka yang tidak berupaya sehingga menyebabkan berlaku reformasi yang dilakukan oleh para cendekiawan Barat bangkit menentang penindasan tersebut.

Dalam masa yang sama, tamadun Islam yang berkembang pesat turut menyumbang kepada kebangkitan Barat dari zaman kegelapan. Ramai ilmuwan Barat datang ke negara-negara Islam dan berusaha mempelajari dan mendalami ilmu daripada golongan ulama Islam sehingga mereka terpengaruh dengan idea dan pemikiran sesetengah tokoh ulama Islam yang terkenal seperti Ibnu Rusyd, Ibnu Sina, Al-Ghazali dan sebagainya. Oleh sebab itu, berikutan ramai dari kalangan ilmuwan Barat menceburi pelbagai ilmu dari tamadun Islam, mereka dapat melihat suasana dunia dengan perspektif minda yang terbuka.

            Perkembangan ilmu pengetahuan telah tersebar dengan cepat di Eropah sehingga lahirlah kemunculan sains. Para ilmuan Barat lebih mementingkan akal sebagai rujukan dalam berfikir dan bertindak. Ini menyebabkan pihak gereja bimbang kerana pengaruh gereja tidak lagi berfungsi kerana masyarakat Barat sudah beralih kepada keupayaan akal dan kemahiran sains sebagai praktikal.

           Sejarah menunjukkan kemasukan falsafah dari zaman Yunani ke dalam institusi kegerejaan banyak mempengaruhi perkembangan falsafah di Barat. Tetapi pihak gereja telah menyalahgunakan peranan tersebut dan menindas masyarakatnya atas nama agama. Maka, apabila ilmuan Barat yang mendalami ilmu kembali ke tempat mereka dan melihat kepincangan yang berlaku oleh pihak gereja dalam masyarakatnya, berlaku konflik di antara pihak gereja dan para ilmuan Barat yang mahu menolak peranan agama dan gereja sehingga runtuhnya institusi kegerejaan pada masa itu.

Konsep pemikiran yang dibawa oleh golongan Barat banyak bertujuan ke arah fahaman kebendaan di mana mereka tidak mempercayai kewujudan yang ghaib. Oleh itu, timbul pelbagai fahaman di kalangan ahli falsafah Barat. Falsafah yang dikenali sebagai falsafah moden mempunyai dua aliran fahaman iaitu fahaman Rationalisme dan Empiricisme.

2.1       LATAR BELAKANG GEORGE BERKELEY

George Berkeley yang juga dikenali sebagai Bishop Berkeley dilahirkan pada 12 Mac 1685 di rumah keluarganya di Dysart Castle, berhampiran County Kilkenny, Ireland. Beliau merupakan anak sulung kepada William Berkeley dan mendapat pendidikan di Kelkenny College. Pada tahun 1707, beliau menyempurnakan pengajian peringkat Master seterusnya di Trinity College, Dublin. Beliau telah berkahwin dengan Anne Forster, anak perempuan kepada John Forster pada tahun 1728. Beliau meninggal dunia pada 14 Januari 1753, yang mana pada ketika itu beliau menjangkau usia 67 tahun. Berkeley merupakan ahli falsafah yang mucul pada kurun ke-18. Beliau adalah tokoh peralihan antara generasi falsafah post-cartesan pertama dan dua orang ahli falsafah terakhir yang dikenali Falsafah Berkeley berjaya mempengaruhi sains moden pada kurun ke-20. Berkeley telah memulakan kajian mengenai asas dan dasar dalam falsafah semenjak beliau masih muda. Pada tahun 1710, beliau banyak menerbitkan penulisannya sendiri. Beliau juga pernah menjadi salah seorang dari Bishop di Gereja Anglikan pada tahun 1734, dan pernah menjadi Bishop Cloyne di Ireland sampai masa beliau meninggal dunia di situ.

            Berkeley merupakan seorang Bishop yang sangat baik, selalu mengusahakan dan membahagikan masa melakukan kerja-kerja amal dan kemasyarakatan seperti memberi dana keperluan kepada mereka dari segi ekonomi, pendidikan dan kesihatan.  Dalam masa yang sama, Berkeley tidak melupakan usahanya dalam meneruskan tumpuan terhadap falsafah dan sempat menerbitkan penulisan-penulisan yang dikaji oleh beliau. Beliau merupakan ahli falsafah Anglo-Ireland terkenal dengan pencapaian utamanya iaitu kemajuan teori yang dipanggil “immaterialisme” dan kemudiannya dipanggil sebagai “idealisme subjektif”. Teori ini menafikan kewujudan material dan kebendaan. Berkeley turut menafikan deria normal terhadap “objek fizikal” yang ditimbulkan. Beliau menganggap bahawa objek seperti meja ataupun kerusi itu bukan suatu kebendaan, bahkan ia adalah idea yang dapat dicapai dan dilihat melalui deria penglihatan. Maka, hasil keputusan melalui pemikirannya ini mendapati sesuatu itu tidak  boleh wujud tanpa dilihat.

Penglibatan George Berkeley dalam bidang falsafah dipercayai dipengaruhi oleh John Locke, Isaac Newton dan Nicolas Malebranche terutamanya dari sudut sains dan matematik. Falsafah beliau seterusnya telah berjaya mempengaruhi beberapa individu lain dalam berfalsafah. Antara individu yang terpengaruh dengan falsafah dan idealisme George Berkeley  iaitu ‘immaterialisme’ ini ialah David Hume, Edmurd Burke, Immanuel Kant dan C. M. Turbayne.

3.1       GEORGE BERKELEY DAN FALSAFAH

Beliau begitu berminat mengetahui tentang falsafah moden dan telah membaca pelbagai buku karya ahli falsafah seperti John Locke, Descartes, Malebranche dan lain-lain. Daripada Descartes, Berkeley mengekalkan kepercayaan bahawa sesuatu itu tidak jelas selagi tidak bertunjangkan pengamatan melalui berfikir. Selain itu, beliau juga mengambil fahaman idea daripada Malebranche yang mana beliau mengetahui sesuatu objek dan realiti yang berkaitan dengan minda, adalah tidak terbatas dan minda merupakan sumber yang mudah difahami. Berkeley juga turut terpengaruh dengan idea Locke, beliau mendapati empiris itu adalah datang dari minda yang berfikir. Daripada kesemua ini, Berkeley mendapati bahawa masalah-masalah seperti gambaran yang kaku, misteri kebendaan yang mana di sebalik semua ini, terdapat sesuatu yang tidak kena melalui apa yang dinamakan sebagai tanggapan.

Semasa menuntut di Kolej Trinity, George Berkeley telah memulakan hasil karyanya yang pertama iaitu An Essay towards a New Theory of Vision. Selepas itu, beliau meneruskan usaha dengan menyumbang pelbagai karya hasil tulisannya sendiri seperti A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, Three Dialogue between Hylas and Philonous, De Motu, Alciphron, The Analyst dan lain-lain. Prinsip falsafah George Berkeley yang terkenal adalah esse is percipi.

Richard Schacht menyatakan dalam bukunya yang bertajuk Classical Modern Philosophers, penggunaan istilah ‘idea’ dalam karya dan falsafah George Berkeley serta pandangannya tentang sifat idea manusia adalah mengikuti falsafah Locke dalam mempertahankan bahawa segala perkara yang difahami secara langsung atau tidak langsung itu adalah idea yang bertentangan dengan apa sahaja yang menyebabkan kita mempunyai idea yang kita lakukan.  Tiada idea yang terhasil dari pemikiran manusia itu semula jadi dan bukan berasal dari pengalaman persepsi. Oleh itu, pengetahuan itu menjadi suatu fungsi terhadap idea yang manusia ada dan pengetahuan yang berasal atau berkaitan dengan idea yang datang untuk menghasilkan pengalaman.

3.1.1    An Essay towards a New Theory of Vision.

Dalam karya ini, Berkeley sering kali mengkritik pandangan penulis optik, tajuk yang menglibatkan Molyneux, Wallis, Malebranche dan Descartes dalam seksyen 1-51. Berkeley berhujah menentang ulamak klasik optik dengan berpegang kepada dalamnya sesuatu ruang, sebagai jarak yang memisahkan sesuatu yang melihat daripada objek yang dilihat. Berkeley mengandaikan bahawa objek yang boleh disentuh wujud di luar minda tetapi tidak wujud  bagi objek penglihatan.

Walau bagaimanapun, beliau meneguhkan dalam karyanya yang berjudul Principle of Human Knowledge bahawa sebagaimana objek penglihatan, objek sentuhan juga wujud dalam minda. Berkeley mencatatkan perbezaan pada kedua-dua karya tersebut namun masih menekankan bahawa perkara tersebut bukanlah tujuan sebenar beliau dalam sesebuah karya tentang penglihatan untuk menyangkal pandangan yang menyatakan bahawa objek sentuhan wujud luaran daripada minda. Berkeley turut menyatakan bahawa perkara tersebut tidak seharusnya diandaikan bahawa ‘ralat kasar itu adalah perlu untuk mewujudkan tanggapan padanya ditetapkan’. Justeru, beliau menegaskan bahawa kenyataan beliau dalam Essay dan adalah konsisten dengan teori immaterialisma dalam Principles.

            Menurut W. B. Carter dalam huraiannya berkaitan dengan masalah hubungan antara Berkeley dengan karya  New Thoery of Vision And His Principle, tafsiran pertama yang boleh dikatakan ialah strict position atau kedudukan yang tegas dan ia dinyatakan sendiri oleh Berkeley dalam seksyen 3-6 dalam karyanya Principles of Human Knowledge. Dalam seksyen tersebut beliau menyatakan bahawa kewujudan benda-benda yang boleh dirasai dengan deria adalah kerana minda menerimanya. Katanya “apa yang dimaksudkan dengan istilah ‘wujud’ ialah apabila diaplikasi oleh benda-benda yang boleh dirasai oleh deria...”. Berdasarkan kenyataan tersebut, kewujudan sebenar sesuatu benda yang di luar kotak pemikiran tiada kaitan perkara tersebut perlu untuk difahami. Kenyataan tersebut kelihatan sangat tidak bijak.

            Menurut David M. Armstrong dalam ulasannya mengenai artikel Mr C. M. Turbey tentang Berkeley dan Molyneux tentang Imej Retina menyatakan, Mr Turbey berhujah bahawa penentuan objek yang betul daripada pandangan mata dengan imej retina. Dalam hujah tersebut, beliau menyatakan bahawa Berkeley seolah-olah menterbalikkan imej retina dalam New Thoery of Vision yang merupakan konsesi teori semasa.

Berkeley menyatakan bahawa garisan dan sudut yang sepatutnya digunakan untuk menilai jarak dengan menggunakan mata adalah bukan benda itu sendiri yang kelihatan. Gambaran visual yang mengiringi penglihatan manusia diterbalikkan daripada objek sebenar yang dilihat. Tiada sebab untuk menetukan bahawa ia objek sebenar yang dilihat dari pandangan mata kerana ia mungkin suatu bentuk pengiring atau keadaan penglihatan. Selain itu, beliau menyatakan objek yang dilihat sekali imbas oleh mata tidak sama dengan objek yang disentuh dengan sekali imbas.

            Berkeley menafikan apa yang dilihat manusia itu rata tetapi gagal untuk memperjelaskan maksud imej rata tersebut. Walaupun kenyataannya ini tidak tepat tetapi ia hampir benar. Permasalahan tentang sifat rata sesuatu perkara yang dilihat adalah andaiannya terhadap dimensi pokok. Untuk itu, cuma permukaan yang boleh dikatakan sebagai rata atau tidak dan permukaan haruslah permukaan yang mempunyai isi padu, dan isi padu pula mempunyai tiga dimensi. Kemudian Berkeley menafikan tentang penglihatan lanjutan yang merupakan sudut pandang tiga dimensi dengan teguh kepada pendapatnya, objek yang dilihat secara pantas atau sekali imbas adalah gandaan dua dimensi dan hanyalah gandaan dua dimensi yang berbeza tetapi mepunyai persamaan dekat dengan permukaan yang rata. Walau bagaimanapun, segala yang dibahaskan tersebut merujuk kepada maksud perkataan “kanan”, “kiri”, “atas”, “bawah” dan sebagainya yang memperoleh aplikasi primari daripada pengalaman taktual atau taakulan.

            Dalam karyanya yang berjudul The Theory of Vision Vendicate pada perenggan ke 44 Berkeley ada menyatakan, sebenarnya objek pantas dalam penglihatan adalah cahaya, dalam mode dan variasi masing-masing,kepelbagaian jenis warna, dalam kepelbagaian lingkungan atau batasan. Di sini tidak dinyatakan tentang susunan dua dimensi yang dimiliki oleh sesuatu objek. Dari sudut lain beliau menyatakan magnitud atau lanjutan terhadap objek yang dapat dilihat sebagai medan visual yang tidak mempunyai dimensi iaitu bukan tiga dimensi.

The New Theory of Vision merupakan sebuah karya yang menceritakan separuh daripada bahagian konsep immaterialisma kerana dalam karya itu terdapat huraian yang cuba menerangkan objek yang dapat dilihat di luar kotak pemikiran.pandangan ini telah diambil sendiri oleh Berkeley dalam karyanya yang berjudul The Principle of Human Knowledge. Dalam sesetengah bahagian dalam karyanya, beliau menjelaskan bahawa objek pantas dalam penglihatan adalah tidak mempunyai jarak dari diri individu kerana ia berada dalam fikiran.

3.1.2    A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge

Berkeley menyatakan bahawa niat beliau menghasilkan tulian ini adalah untuk membuat siasatan ke dalam Prinsip Pertama Pengetahuan Manusia (A Treatise Concerning the Principle of Human Knowledge) untuk mengetahui prinsip-prinsip yang menyebabkan ketidakpastian, kemustahilan, dan percanggahan dalam falsafah. Dalam karya ini, beliau membincangkan dua topik yang membawa kepada pertikaian. Pertama, beliau mendakwa bahawa minda tidak boleh memahami idea-idea abstrak. Kita tidak boleh mempunyai idea tentang beberapa perkara abstrak yang umum kepada banyak idea tertentu dan predikat yang berbeza dan tidak predikat. Kedua, Berkeley mengisytiharkan bahawa kata-kata, seperti nama, tidak menandakan idea-idea abstrak. Berhubung dengan idea-idea, beliau menegaskan bahawa kita hanya boleh berfikir tentang perkara-perkara tertentu yang telah dilihat (Creery 2001)

            Dalam karya ini juga terdapat istilah “kualiti pertama” dan “kualiti kedua” yang disusun bersama Robert Boyle tetapi perbezaannya dapat dikesan oleh Descartes dan Galileo.  Terdapat petunjuk kepada perbezaan yang berlaku terhadap tradisi epistimologi pada zaman pertengahan. Berkeley percaya bahawa perbezaan ini keseluruhannya adalah palsu dan meneruskan untuk membangkang perkara tersebut dengan kehebatan yang besar. Beliau secara umumnya menganggap target utama dalam menentang perbezaan adalah Locke tetapi perlu dijelaskan bahawa perbezaan yang dinyatakan adalah Hylas dan bukan formulasi Locke yang mana perbezaannya hampir dengan Cartesian (Creery 2001).

            Menurut George Dicker dalam ulasannya menyatakan, Locke mendapati kualiti pertama sebagai  mana-mana objek fizikal mesti mempunyai tidak kira apa keadaan ia di dalam atau apa-apa perubahan yang ia alami. Beliau menyatakan perkara ini termasukalah saiz, bentuk, mobiliti (pergerakan dan pegun) dan nombor. Beliau mengilustrasiakan kenyataannya bahawa kualiti benar-benar tidak dapat dipisahkan daripada tubuh, dengan meminta manusia untuk menggambarkan satu biji benih gandum yang dibahagi kepada dua bahagian, kemudian dibahagi pula kepada empat bahagian dan seterusnya. Katanya, setiap bahagian pasti mempunyai saiz, bentuk, sedikit jumlah ketumpatan mobiliti (yang semestinya nombor selagi mana ia merupakan sebahagian daripada bahan yang terpisah, walaupun ia adalah ganjil untuk dikatakan tentang nilai sebagai qualiti bahagian).  (Creery 2001) 

Walau bagaimanapun, Berkeley mempunyai pandangan yang jauh berbeza dengan kenyataan Locke tersebut. Berkeley menyatakan bahawa kualiti pertama adalah perkara atau idea-idea yang wujud dalam minda seseorang yang melihat atau pemerhati. Idea-idea ini boleh sahaja menyerupai idea-idea yang terhasil daripada minda orang lain atau pemerhati yang lain. Selain itu, ia tidak boleh wujud dalam keadaan yang tidak dilihat, bahan jasadiah atau kebendaan. Kualiti pertama berkaitan dengan angka, pergerakan dan seumpamanya tidak boleh mempunyai pemisah dengan kualiti kedua yang mana ia bersangkutan atau mempunyai kaitan dengan deria. Oleh itu, Berkeley menyatakan bahawa kualiti pertama dan kualiti kedua hanya wujud dalam minda sahaja.

            Himpunan idea umum George Berkeley dan bantahan beliau terhadap teori tentang abstrak idea-idea umum berteka-teki dalam banyak perkara yang berkaitan dan kebanyakan pengulas sangat bermasalah. Persoalan yang mula-mula timbul adalah; apakah kerja yang dilakukan oleh abstrak idea umum terhadap teori immaterialism (Creery 2001).

            Menurut E. J. Craig, dalam seksyen 7-13 dalam The Principle of Human Knowledge terdapat penekanan dalam penyataan dan kritikan Berkeley berkaitan dengan kehalusan dan ketelusan idea abstrak. Jika diketepikan persoalan tentang beliau menilai atau tidak terhadap Locke, didapati bukan satu perkara yang dibantah oleh Berkeley tetapi tiga. Tiga perkara yang dikesan dalam bantahan oleh George Berkeley adalah pertama; pandangan tunggal. Perkara ini menyatakan kemungkinan idea abstrak merupakan idea daripada satu kualiti sahaja. Walaupun kualiti tersebut tidak dapat dimulakan walaupun ada sesuatu yang lain telah memulakannya. Idea-idea yang ada dalam sesetengah perkara dipersembahkan atau digambarkan apabila keluasa keperluan yang lain digabungkan bersamanya atau tidak. Merujuk kepada kenyataan Berkeley itu, E. J. Craig berpendapat, pandangan tunggal itu tidak dapat tidak ia tetap berkaitan dengan sesuatu kewujudan (Creery 2001).

Perkara kedua ialah sifat-sifat yang sama dengan pandangan atau pendapat. Dalam hal ini abstrak idea adalah gabungan atau suatu bentuk pengumpulan idea yang dimulakan oleh setiap penjelasan terhadap sesuatu konsep persoalan. Sebagai contoh, minda memerhatikan bahawa Peter, James dan John berkumpul bersama dalam bahagian bentuk dan kualiti yang lainnya. Hal tersebut memberikan idea-idea yang kompleks dan terkumpul yang khusus untuk mengekalkan sifat-sifatnya. Hal tersebut seterusnya menimbulkan idea abstrak yang mana setiap perkara diambil kira secara sama rata dan mengandungi sesuatu yang sama sifatnya, mengabstrakkan keseluruhannya dan menolak semua keadaan dan perbezaan yang mana ia ditentukan oleh perkara atau sesuatu kewujudan (Creery 2001).

Manakala yang ketiga pula ialah persembahan atau penyampaian secara menyeluruh berkaitan dengan pandangan. Hal ini datang dari seksyen 13, di mana Berkeley menyebut petikan terkenal daripada karangan Locke. Idea-idea abstrak dilihat mengandungi idea daripada keseluruhan perkara berdasarkan keseluruhan misalan dalam istilah persoalan yang umum. Penjelasan yang diberikan tentang idea umum tentang segi tiga adalah, sama ada dalam bentuk segi empat tidak sama atau segi tiga sama, kesannya idea umum hendaklah merupakan idea segi tiga yang mana kedua-dua segi empat sama atau bukan segi empat, yang mempunyai ukuran yang sama atau tidak dan seterusnya (Creery 2001).

3.1.3    The Dialogues of  Hylas and Philonous

Antara karya Berkeley yang terbaik pernah dihasilkan ialah karyanya yang bertajuk The Dialogues of Hylas and Philonous. Karya ini telah diterbitkan pada tahun 1713. Di dalam buku ini, beliau menulis mengenai perihal alasan-alasan menafikan bahawa segala sesuatu itu bukanlah wujud bahkan dari idea semata. Beliau berusaha untuk menyatakan semua kebendaan itu bersifat mental Ini menunjukkan Berkeley mahu menentang material atau kebendaan ini dengan melalui cara diskusi dialog antara dua watak yang dikarang olehnya dalam buku ini.

            Karya ini mengisahkan tentang dua orang yang berdialog dalam mencari sesuatu kesimpulan yang benar dengan membincangkan isu-isu seperti metafizik, kebendaan, visual dan sebagainya. Watak yang ada di dalam dialog tersebut ialah Hylas, sebagai watak kepada orang yang berpengetahuan,dan Philonous, memegang watak sebagai diri penulis tersebut iaitu Berkeley. Menurut Hylas, beliau merasakan pendapat-pendapat yang dikemukakan oleh Philonous bahawa segala sesuatu itu bukanlah hakikat kebendaan.

            Antara dialog-dialog yang diutarakan ialah mengenai soal material. Hylas menyatakan sesuatu itu tidak masuk akal jika ia tidak termasuk dalam sesuatu yang disebut benda. Hylas berpendapat bahawa wujud itu lain dari diamati. Philonous pula menjawab bahawa segala apa yang bernama kebendaan itu adalah hasil daripada pengamatan pancaindera. Contohnya melalui penglihatan, kita dapat mengetahui warna, sinar, bentuk sesuatu objek, dari pendengaran pula, kita boleh mengetahui bunyi, suara dan sebagainya. Kesimpulan ini menunjukkan semua berasal dari pengamatan pancaindera iaitu menganggap dunia ini hanyalah idea sahaja.

            Seterusnya, ada dialog di antara mereka berdua yang membicarakan tentang pengamatan pancaindera. Philonous cuba membuktikan bahawa segala objek itu dapat dicapai oleh pancaindera. Beliau melakukan kajian terhadap air yang panas dan sejuk. Maka di sini, Hylas mengakui dengan membuat kesimpulan bahawa rasa panas dan sejuk itu hanyalah perasaan ataupun dapat dicapai melalui paengamatan pancaindera. Selain itu, perkara yang sama juga berlaku pada isu rasa dan bau. Semuanya bersifat mental.

Diskusi mengenai visual juga ada dibahas dalam dialog tersebut. Hylas berpendapat bahawa sesuatu objek itu dapat dilihat pada suatu jarak yang agak jauh. Contohnya seperti apa yang dilihat dalam mimpi yang mana semua orang mempercayai bahawa itu ia bersifat mental.

            Bahkan, Hylas menyatakan bahawa jarak tidak dapat diukur oleh penglihatan, tetapi melalui hasil daripada pengamatan. Itu antara contoh-contoh dialog yang ada dalam buku tersebutyang membuktikan fahaman Berkeley dalam menentang material dan mengatakan kenyataan bahawa semua adalah bersifat idea.

            Oleh itu, perbincangan antara Hylas dan Philonous ini secara tidak langsung membawa kepada mengetahui hujah-hujah dari golongan empiricisme yang berkonsepkan sumber berfikir adalah pengamatan pancaindera. Berkeley membuat suatu perspektif yang baik dalam menerangkan kefahaman golongan empiricsme melalui karya ini.

            Kesimpulan yang diperolehi dalam dialog ini merumuskan kepada suatu keputusan yang mana Berkeley mempertahankan pendapatnya yang berfahaman idealisme. Beliau menghuraikan masalah antara hakikat kebendaan dan pancaindera dalam sesi dialog tersebut. Secara tidak langsung, ada kenyataan beliau yang mengatakan ada itu sama dengan ada yang ditanggap, maksudnya wujud itu ada sama dengan yang wujud dalam akal fikiran melalui pengamatan pancaindera.

4.1       Rumusan

George Berkeley merupakan ahli falsafah yang lahir dalam abad ke-18 dan merupakan ahli falsafah yang hidup dalam zaman peralihan antara zaman ahli falsafah moden dengan ahli falsafah terkemudian.

            Secara rumusnya dapatlah dikatakan bahawa falsafah Berkeley ini menolak kewujudan seuatu benda yang tidak dapat disentuh dan difikirkan oleh akal. Beliau menganggap sesuatu kewujudan itu boleh dipercayai sekiranya ia dapat dirasai dan disentuh oleh deria.

RUJUKAN

Walter E. Creery. 2001. British Library Cataloguing in Publication. George Berkeley Critical

Assessments. Volume 1, halaman 171.

Walter E. Creery. 2001. British Library Cataloguing in Publication. George Berkeley Critical

Assessments. Volume 11, halaman 45,63, & 135.

Etienne Gilson & Thomas Langan, Modern Philosophy Descartes to Kant. 1968. Halaman

230 & 234

Richard Schacht. Classical Modern Philosophers Descartes to Kant. 1984. Halaman 139.